viernes, 18 de agosto de 2017

Sobre el modo chino de pensar...


"El pensamiento chino no piensa en términos de "ser" y de identificación, sino de flujos de energía, polos e interacción, o más bien en términos de "inter-incitación", porque piensa en términos de "modificación" y de "continuación"; de pasaje que comunica y de transición...
China no se preocupó por construir una autonomía del sujeto".

François Jullien
Cinco conceptos propuestos al psicoanálisis

viernes, 11 de agosto de 2017

Tolstói y el mar

León Tolstói

Se cuenta que en una ocasión León Tolstói fue invitado por el director de una escuela a visitar las clases que se impartían a los alumnos sobre composición literaria. Como tema propuso que los niños compusiesen algo acerca de "El mar". Una vez acabadas las composiciones, el director invitó uno a uno a leerlas. Los niños orgullosos decían: "Las juguetonas y espumosas olas", "la anchura insondable del mar que invitaba a la meditación". Así continuó la clase, con frases similares. El director no podía ocultar su gozo, hasta que una alumna leyó: "El mar es grande". El director aparentemente nervioso invitó a otro alumno a que leyese su composición, pero Tolstói le interrumpió y le dijo: "Entre todas estas máquinas de recitar, esta niña ha sido la única que ha captado la verdadera esencia del mar".

(Relato publicado por Maria Mesquida en el interesante grupo de Facebook: "Psicoanálisis y Taoísmo - Puentes colgantes")

Palabras

Tablilla del Tao Te Ching, de Lao Tsé

viernes, 4 de agosto de 2017

Invitación al Camino Integral


Yo enseño, el Camino Integral de unidad con el gran y misterioso Tao. 
Mis enseñanzas son simples; si intentas hacer de ellas una religión o una ciencia, éstas te eludirán. 
Profundas, aunque simples, contienen toda la verdad del universo. 
Quienes desean conocer toda la verdad, disfrutan realizando los trabajos y servicios que les llegan. 
Cuando los han acabado, disfrutan limpiándose y alimentándose. 
Cuando se han cuidado a sí mismos, vuelven al maestro para instruirse. 
El camino simple conduce a la paz, a la virtud y a la abundancia.

Capítulo 1 del Hua Hu Ching, atribuido a Lao Tsé

sábado, 29 de julio de 2017

Sobre los Tres Tesoros (Ch´i, Ching, Shen)


Siendo un adolescente, y apenas dando mis primeros pasos en las artes prácticas del Tao, una vez le planteé por escrito a mi querido maestro Alejandro Omar Nepote (Aon), quien coordinaba la Fundación Centro del Tao en Buenos Aires, la siguiente pregunta: "Leí sobre los tres aspectos de la Energía: Chi, Ching y Shen, y me gustaría saber, ¿se desarrollan en conjunto o por separado?"

Comparto aquí su respuesta, que en aquel momento fue muy útil para mí, tanto para clarificar ideas como para orientar más acertadamente mi práctica. Intercambio enriquecedor, que hoy hago extensivo a los visitantes de este bosque taoísta.

"Querido amigo Juan Manuel, Shen Yu Tao Yu. tu pregunta es especial ya que has dado con uno de los temas naturalmente contradictorios, lo que demuestra que has leído con ojos prácticos. Existen diferentes métodos taoístas que tienen una mayor tendencia a movilizar en distintos porcentajes los Tres Tesoros, es decir, el Ching (los fluidos, la materia más burda del organismo, como así también los músculos y tendones) que simboliza la tierra, la cual es afectada por el entrenamiento físico, las dietas, etc; el Shen (los pensamientos, la mente más profunda o Consciencia) que simboliza el cielo, el cual es afectado por ejercicios de visualización, silencio interior y comprensión; el Chi (el hálito vivificante, los sentimientos más elevados) que simboliza al ser humano, el cual es afectado mediante ejercicios de respiración y aceptación. Sin embargo, a pesar de contar cada uno con técnicas y métodos específicos para su despertar, mientras estamos vivos jamás pueden ser separados; y como te decía, aunque con cada acción particular se estimulen en distintos porcentajes, siempre son movilizados los tres a un mismo tiempo.
El hecho de dedicarte a una técnica determinada hace que le puedas prestar mayor atención a uno de los tres aspectos inseparables, lo que te ayudará a profundizar una de las manifestaciones de la Energía para liberar su fluir por ese canal. No obstante, el auténtico progreso se lleva a cabo por los tres caminos a la vez, que en sí, es un solo Camino. Esta es otras de las aparentes paradojas y contradicciones del taoísmo, imposible de encuadrar en un solo rótulo".

Aon

sábado, 22 de julio de 2017

Confianza


"Trata con el mal a través de la fortaleza, pero afirma el bien en los hombres a través de la confianza. De esta manera, estamos preparados contra el mal, pero fomentamos el bien"

Maestro Kan

(Serie Kung Fu, Temporada 1, Episodio 7, "The Tide")

sábado, 15 de julio de 2017

Sobre distinciones vitales para el buen vivir...


"De lo existente unas cosas dependen de nosotros (es nuestra parte libre) y otras no (es nuestra parte no libre). Dependen de nosotros, por ejemplo, nuestro juicio, el deseo y el rechazo. No dependen la salud, la riqueza, la reputación, el poder. Sufriremos inútilmente si tomamos por libre lo que es esclavo. Si sabemos diferenciar, nadie nos estorbará, no haremos reproches, no tendremos enemigos. La libertad y el bienestar se relacionan con lo que depende de nosotros. Es necesario poner a prueba cada problema y preguntarse: ¿depende de mí? Seremos desdichados si rechazamos lo que no depende de nosotros. Incluso cuando nos atraiga algo, preguntémonos si depende de nosotros. Conviene empezar por lo pequeño. Si te gusta una olla di: "Me gusta esa olla", pero no te perturbes cuando se rompa. Si besas a tu hijo o a tu mujer, sé consciente de que besas a un ser humano y no te perturbes cuando mueran. Los hombres se ven perturbados no por las cosas sino por las opiniones sobre las cosas. Como la muerte, que no es nada terrible- pues entonces se lo habría parecido a Sócrates -sino la opinión sobre la muerte. Así que cuando nos entristezcamos, no echemos nunca la culpa a otro sino a nosotros mismos, es decir, a nuestras opiniones. No reclamemos a los otros por lo que nosotros mismos hemos hecho mal, el reclamarse a sí mismo es propio del que ha empezado a educarse. No pretendas que los sucesos ocurran como quieres, sino quiere los sucesos como sucedan y vivirás sereno. No digas nunca respecto a nada "lo perdí" sino "lo devolví" (porque no te pertenecía, no era una extensión de ti mismo). ¿Murió tu hijo? Ha sido devuelto. ¿Perdiste tus riquezas? Han sido devueltas. "Pero el que me las quitó era un malvado" ¿A ti qué te importa por qué medio te lo reclama el que te lo dio? Mientras te lo da ocúpate de aquello como cosa ajena, como se ocupan de la posada los que van de paso". 

Epicteto, Manual de vida

viernes, 7 de julio de 2017

Versos para comer con atención


(por Thich Nhat Hanh)

Mirando el plato vacío
Mi plato, ahora vacío,
pronto será llenado
con comida preciosa.

Sirviendo la comida
En esta comida
veo claramente la presencia
de todo el universo
manteniendo mi existencia.

Contemplando tu comida
Este plato de comida,
tan aromático y apetitoso,
también contiene mucho sufrimiento.

Empezando a comer
Con el primer bocado,
prometo ofrecer alegría.
Con el segundo,
prometo ayudar a aliviar
el sufrimiento de los demás.
Con el tercero,
prometo ver el gozo ajeno,
en el mío propio.

Terminando mi comida
El plato está vacío
Mi hambre satisfecha
Prometo vivir
por el beneficio de todos los seres.

Lavando los platos
Lavar los platos
es como bañar un Buda bebé.
Lo profano es lo sacro.
La mente diaria es la mente del Buda.

Tomando té
Esta taza de té
En mis dos manos–
¡la atención se mantiene
en posición vertical!
Mi mente y cuerpo moran
en el aquí y el ahora 

(Versos extraídos de un opúsculo del autor titulado “Momento presente, momento consciente”).

Pintura: Steve Simon

sábado, 1 de julio de 2017

Buscando la inmortalidad


"Buscando la inmortalidad", por Gloria Estela Varela Porras
(Texto extraído de: https://revistabamboo.wordpress.com)

Hablaremos hoy de un tema muy importante y controvertido por el que se ha manifestado interés en muchas partes del mundo y respecto al cual recomiendo mantener una mente abierta, ya que con esa actitud es como han llegado los hombres de ciencia a los descubrimientos más asombrosos y logrado los resultados más sorprendentes. Por ejemplo, recordemos las maravillosas novelas de Julio Verne, en las que imaginó el submarino, el globo y algunas cosas más que mucho tiempo después se hicieron realidad.

Recordemos los temas de la ciencia ficción en donde se habla, para citar un caso, de viajes al espacio, de máquinas del tiempo que en una época eran increíbles y sobre las cuales el físico Stephen Hawking ha declarado que su construcción es posible, teóricamente hablando. Desde luego tenemos también el programa espacial de la NASA y una estación en el espacio…

Pero vayamos al grano aunque lo toquemos por partes. Como lo referente a la Alquimia además de discutible es complicado, entraremos en explicaciones detalladas tratando de aclarar lo más posible los conceptos básicos:

El taoísmo, (que ha tenido importante influencia no sólo en la cultura china) es, como palabra, derivada de un caracter de este idioma que se lee Tao o Dao y etimológicamente suele ser interpretado como “vía” o “camino”, aunque más bien podría entenderse como “intuición, sensibilidad, espontaneidad, vida” o de manera más abstracta como “sentido”. Su meta es la realización de la Unidad, que ésta se revele en las profundidades del Ser.

Si hablamos del Taoísmo a través de la historia, nos encontramos que en sus inicios éste era un conjunto de creencias que nacieron de la primitiva espiritualidad china y siberiana, que eran naturalistas, complementadas más tarde con la filosofía de Lao-Tsé—que se encuentra en el Táo Té King (El Clásico de la Vía y su Poder, o del Camino y su Virtud). Este libro es el más reconocido de todos de toda la literatura taoísta. Se calcula que existen 1390 libros de Taoísmo de diferentes autores, en la llamada Colección Taoísta Zheng.

En el siglo III A.C., el taoísmo se convierte en religión y un siglo más tarde, es ya un grupo religioso bien organizado. Actualmente presenta influencias de otras filosofías como el Budismo y el Confucianismo.

La Alquimia Taoísta

El objetivo más importante de la Alquimia china fue la búsqueda de la píldora de la inmortalidad y la juventud eterna a la que le llamaron “Chin Tan”.

En la primera época de la Alquimia se confiaba en encontrar los ingredientes para su elaboración en forma externa, (La Alquimia externa waidan recibió el nombre de Jindanshu «técnicas del oro y del cinabrio») buscando en una de las islas en donde se suponía que vivían los inmortales. Existían tres de estas islas de acuerdo a la leyenda, las que recibían los nombres de P´en-Lai, Fang Chang y Jenchou y también se habla de otra isla a la que se llamó Mu y que algunas personas relacionan con Lemuria.

Se conoció otro tipo de Alquimia, la Alquimia interior o interna: neidan: Jindan pai beizong o Quanzhen y Jindan pai nanzong que se dividió en dos grandes corrientes de Alquimia Interior conocidas como «del Norte» y «del Sur». Esta Alquimia se esfuerza por trasmutar las energías internas del cuerpo humano en energía espiritual, en unidad y sabiduría. Pretende armonizar las energías Yang, Yin para obtener el saber superior que es como un loto que espera impaciente a que lo abramos dentro de nosotros. 


Este es el modelo de una alquimia secreta que implica la práctica sexual real o simbólica. El cuerpo se concibe como un templo viviente y el objetivo es perfeccionarlo para convertirse en algo más que humano absorbiendo energía de la pareja o de la parte opuesta al sexo del individuo (si es mujer de su parte masculina y si es hombre de su parte femenina) También se considera posible crear un embrión inmortal que madura en el vientre y se libera por la coronilla como cuerpo solar. Esto se supone que es la tan buscada victoria sobre la muerte.

Lao Tsé fue deificado como dios taoísta -un “inmortal”-, encabezando un enorme panteón de héroes folclóricos, generales famosos y sabios, todos los cuales alcanzaron la inmortalidad según el mito.

A la Alquimia Interior en China se le denomina el arte del amarillo y el blanco (por el oro y la plata o sus sustitutos).

Oro, plata, magia e inmortalidad

La tradición habla que la alquimia surge hacia el año 3000 A.C., aunque esto no es comprobable. Existen datos que nos podrían llevar al siglo VI A.C. Sin embargo, el primer informe escrito acerca de la alquimia lo encontramos en el libro llamado Shih Chi(Notas Históricas) redactado por Su Ma Ch´ien que vivió sobre los años 163 a 85 A.C. durante el periodo de la Dinastía Han (Siglo I A.C.) cuando la alquimia estaba muy extendida en China.

En el Shih Chi se consigna que en dicha disciplina además de la transformación de metales no preciosos en oro y plata, también se estimaba y trataban todas las formas de magia y encantamiento. Fuentes de cronistas de la época, nos cuentan que los alquimistas pretendían ser capaces de reconocer emisiones gaseosas del cuerpo humano, con las cuales podían adivinar el futuro.


Wei Po Yang (alquimista chino que llegó al mundo en el año 120) dedicó su vida a obtener la inmortalidad y se cuenta que con sus investigaciones y experimentando en sí mismo logró alcanzarla. El tratado taoísta del siglo II d. C. denominado Wei P´o Yang (escrito por el alquimista del que estamos hablando) se considera la obra más antigua de la alquimia china. Este libro trata sus secretos, además de ocuparse del “Elixir de la Inmortalidad”.

El alquimista chino mas conocido es Ko Hung (284-361 d.C.) el cual utilizaba el seudónimo “Pao-P´u-tzu” y que publicó una extraña obra con este mismo nombre. Expuso de manera extensa y exhaustiva el sistema para la transformación de metales, como por ejemplo el cambio del plomo blanco en uno rojizo o al revés, y la fabricación del “Elixir de la Vida”. También mencionó una tintura dorada a la que denominó “Chin-Ye” que se podía comparar con la tintura Auri utilizada en la alquimia occidental.

Durante las Dinastias T´ang y la Sung , la alquimia gozó de protección y aprecio por parte de los Emperadores. El alquimista más conocido en ese periodo fue Chang Po-tuan el cual redactó un libro con el titulo de Wu-chen p´in (Tratado sobre la Alquimia) en el que comentaba muy extensamente el secreto arcano del que el llamaba “El Elixir Interno y Externo”.

Al empezar la Dinastía Yuan (1279-1368) bajó la reputación de la Alquimia y los alquimistas se limitaron a comentar los escritos difíciles de comprender. A partir de la Dinastía Ming, los alquimistas desaparecen de la corte del Emperador y se refugian en las montañas.

sábado, 24 de junio de 2017

Hermano Sol, Hermana Luna


"Hermano Sol, hermana Luna
no puedo verlos, ni escucho su canción
Preocupado,me pierdo en mi sufrir
Hermano viento, hermana brisa
abran mis ojos a la visión sutil
para encontrar la gloria que hay en mi
soy una criatura de Dios,
soy fruto de su amor
siento la luz aquí en mi corazón
Hermano Sol, hermana Luna
ya puedo verlos y escucho su canción
con tanto amor
por todo lo que hallé
Hermano Sol, hermana Luna.

Letra y canción: Donovan

(Fragmento de la película de Franco Zeffirelli "Brother Sun, Sister Moon", inspirada en la vida de San Francisco de Asís)

sábado, 17 de junio de 2017

Tao esencial, Tao trascendente


El Grandioso Tao Esencial
es de la Naturaleza, es del Universo, es de la Existencia.
Está en todos, y es de todos, como todos son él.
Sin embargo, también existe un Tao Oral que se transmite desde la más remota antigüedad, para abrir las mentes, ensanchar los corazones
y expandir la conciencia.

Este Tao Oral, no es el Misterioso Tao Esencial ni el Tao conocido por todos,
sino que es un Tao Trascendente e Iniciático transmitido de alma a alma
desde los albores de la humanidad.
Y este maravilloso Tao Oral que ilumina las Dimensiones más elevadas del Ser,
sólo puede ser transmitido cuando se evidencian ciertos indicios particulares,
que como señales claves demuestran el momento más indicado de la transmisión.
Si estos indicios no se manifiestan o estas señales claves no se demuestran,
es imposible transmitir el Trascendental Tao Oral,
porque de transmitirlo indebidamente resultaría en un perjuicio grave
para quien lo escucha, y también nefasto para el que lo anuncia, e incluso,
sería una lamentable pérdida para el sentido Iniciático del Tao Oral.

Por lo tanto, sin la presencia de estos indicios y señales claves, el Tao Oral debe
inexorablemente silenciarse y ocultarse por el bien común de los caminantes.
Ni siquiera puede transmitirse la naturaleza de estos signos tan visibles,
porque estos indicios y señales claves sólo se transmiten junto con el Tao Oral,
para que cada Iniciado que lo oye
pueda reconocer también a quién se lo transmitirá,
y entonces, de este modo, perdure su influencia subliminal por toda la eternidad,
la cual se hace sentir aquí en la tierra como en otros mundos,
tanto en el pasado, ahora, como siempre.

Aon Tao (Alejandro Omar Nepote)

sábado, 10 de junio de 2017

Un recuerdo al misionero mandarín


Una pintura anónima china de 1914 representando al gigante Matteo Ricci, el sacerdote y misionero jesuita italiano que llegó a la vieja Catay a finales del siglo XVI. La tenía difícil. Ya antes en Asia, la experiencia jesuítica había sido trágica: decapitaron en Japón a 22 misioneros y martirizaron y torturaron a otros tantos en la India. Pero Ricci supo ganarse el respeto y la admiración del emperador chino al dibujarle un mapamundi donde colocó a China, por primera vez, en la cartografía mundial. El emperador llegó a nombrarlo consejero privado, siendo el primer y último caso, donde un occidental tuvo tanta cercanía con un emperador chino. Hizo conocer en Occidente a las religiones tradicionales de ese país, el taoísmo y el confucionismo; y diseño el primer sistema de latinización de los nombres chinos; así por ejemplo, el sabio Kung Fu Tsé pasó a conocerse en Occidente como Confucio. La mente abierta de Ricci, flexible como el bambú, le permitió también, colgar el confucionismo a la praxis cristiana. lo que lo hizo adoptar las costumbres chinas, y abrir las puertas para el diálogo Oriente/Occidente.

viernes, 2 de junio de 2017

La trampa del intelecto


"...desconfiar de las ideas, porque no sólo distancian, sino que además, al fijar y codificar el pensamiento, lo vuelven definitivamente parcial y privan la mente de su disponibilidad..."

Francois Jullien, "Un sabio no tiene ideas"

sábado, 27 de mayo de 2017

Sobre la ilusión del ser, por Rust Cohle




- Fragmento extraído de la serie de TV "True Detective" (2014), creada por Nic Pizzolatto, y con la participación de Matthew McConaughey y Woody Harrelson -

sábado, 20 de mayo de 2017

Lo Misterioso es profundo y extenso


Lugares donde se pueden encontrar las enseñanzas del Tao:

Jardineros
Niños
Ermitaños
Músicos amateurs
Psicóticos pacíficos
Animales
Quienes vagabundean por los bosques
Poetisas
Quienes disfrutan la puesta del sol
Parejas que se aman desde hace años
Ancianos sonrientes

Vagabundo del Tao

viernes, 12 de mayo de 2017

Sobre un enigma en infinito devenir...


"La vida tiene secretos insondables. El saber humano está borrado de los archivos del mundo antes de que hayamos arrancado a un mosquito su último secreto ... Científicamente, la naturaleza es un enigma sin solución definitiva para la curiosidad del hombre".

(...)

"Qué duda cabe que esto que hemos dado en llamar existencia, y que en el caso particular de nuestro mundo (es decir, planeta tierra) se expresa en forma de vida, tiene toda la apariencia de un ensayo. Un ensayo perpetuo, compuesto a su vez de multitud de ensayos continuamente evolucionando, imparables, incontenibles, como una reacción en cadena de existencia que quisiera experimentar todas las formas posibles en que el ser puede mostrarse bajo unas condiciones determinadas (atmósfera, presión, gravedad, elementos químicos constitutivos, leyes físicas que los interrelacionan, etc.). No sabemos, por más que barruntemos su muy probable posibilidad, si hay otras manifestaciones vitales en el universo; pero, de haberlas, es muy posible que no se diferencien mucho de lo que aquí conocemos. La existencia parece no haber tenido un origen, y parece no ir tras ningún fin. Simplemente, es. Esta concepción sería la que, a mi entender, ofrece una más plausible explicación, y dotaría al concepto de "Dios" de su más sublime significación: Dios es todo, Dios es Uno, por eso es Dios, sino, sería a lo sumo un dios. Y es en este Dios Uno que lo abarca todo, que lo contiene todo y que nada deja afuera, pues que nada existe fuera de él, donde tiene lugar ese bullir constante e infinito que es la existencia, y, en ella, todos los seres que no son sino particulares manifestacionbes de Su Ser. Atanor por tanto de su propia digestión, en su seno tienen lugar todas las maravillas, y también toda la sordidez de los experimentos fallidos, si es que algo puede considerarse fallido (pues todo es necesario, incluido el error o el lujo gratuito). No pudiendo ser Dios otra cosa que lo que es, parece como si se esforzara en demostrárselo a sí mismo ensayando sin fin la posibilidad de todo cuanto puede ser, su carácter infinito está impreso en este afán inagotable de evolución y adaptación constantes que su mismo proceso existencial recrea a cada paso.
.....Nuestra mente limitada nos limita, y tendemos a concebir lo que existe según nuestra inteligencia, que al estar sometida a los límites de su imperfección (naturaleza singular), será, por tanto falible, corta, parcial, para elucidar lo que la supera. Por eso nos viene bien la observación atenta de lo que acaece a nuestro alrededor y percibir ahí, donde no parece haber sino cotidianeidad, el sello infinito de Dios, esforzándose en crear maravillas y asombro.

Maurice Maeterlinck

.....¿Es la conciencia del hombre la única que se hace preguntas, que se cuestiona, que tiene noción de su mismidad en relación a todo lo demás? Al fin y al cabo si hay un sentimiento común a toda la especie a cerca de lo que la vida es y representa (memoria, afectos, inquietudes, etc.), ¿no ha de haberlo matizado en cada individuo? Cada individuo reacciona de una manera determinada a un estímulo, ofrece una respuesta al cambio necesario para adaptarse a lo que ese estímulo demanda (el cambio de escenario, de condiciones). La comunidad de individuos acabará por adoptar la respuesta individual más ventajosa, la más eficaz, la más útil para la mayoría. Así se ha construido la civilización humana, sus culturas diversas, su evolución. 
.....Es, la evolución, una adaptación feliz y exitosa de los seres a los cambios externos e internos que el propio devenir de la existencia va suscitando. Es la forma en que la naturaleza avanza en su infinito devenir, nunca idénticamente repetitivo, siempre experimental y posibilista"
.
Maurice Maeterlinck"La inteligencia de las flores"

viernes, 5 de mayo de 2017

K(a)osmos

Pintura: crossfire322

Este orden carece de plan
siempre concluye 
pero nunca acaba
se repara incesantemente
haciendo surgir la variedad de las formas.

Repara y remienda fallidos
se fusiona, adapta y transmite
expandiendo las redes invisibles
de una telaraña sagrada y vaporosa.

Existe más allá del temor
existe más allá del deseo
innombrable en su fuente de origen
navega por los confines del tiempo
a través del ojo de la aguja fundamental.

Este orden carece de plan
siempre concluye 
pero nunca acaba.

Vagabundo del Tao (Juan Manuel Otero Barrigón)

sábado, 29 de abril de 2017

El velo del engaño

Fotografía: Psicodélica Cami

Chuang Tsé dijo: ¿Cómo sé que no estoy engañado en mi amor a la vida? ¿Cómo sé que, al odiar la muerte, soy como aquel que deja su hogar en la juventud y no conoce el camino de retorno? La Dama Li era la hija del guardia de frontera Ai. Al principio, cuando fue tomada cautiva por el Señor de Ch´in, humedeció el frente de su vestido con lágrimas, pero cuando fue ubicada en la residencia del gobernante, compartiendo su lecho y comiendo los manjares en su mesa, se arrepintió de sus lágrimas. ¿Cómo sé que la muerte no deplora su primer entusiasmo por la vida?

Extraído de "Los místicos taoístas", selección de Howard Smith

viernes, 21 de abril de 2017

Sobre la fenomenología cambiante...


"Lloran los excesos de la alegría, ríen los excesos de la tristeza".- William Blake

(Fragmento del documental "Tai Chi Chuan: The ultimate way to health and armony")

sábado, 15 de abril de 2017

Los haikus fotográficos de Hengki Koentjoro


Hengki Koentjoro disfruta de la soledad cuando se dedica a realizar sus fotografías. Encontrarse solo, rodeado del murmullo del viento y del vaivén de las mareas, no le resulta doloroso; es reconfortante y le mantiene vivo.

Las enseñanzas del budismo Zen son un recurso primordial en la composición de sus elegantes imágenes en blanco y negro. "Ellos miran el mundo de una forma muy sencilla", dice el artista. En el siglo XIII en Japón los monjes Zen dedicaban su tiempo a pintar con tinta y podemos detectar débiles ecos de esa estética en los trabajos de este fotógrafo indonesio contemporaneo.


Koentjoro sugiere que la verdadera magia radica menos en el sujeto que en el espacio negativo que lo rodea. Utiliza largas exposiciones, dice, para eliminar todo lo no esencial; las mareas, normalmente desiguales, se unifican y no varian.

El papel del artista es observar y esperar. Él deja que los elementos, la brisa y las aves tomen las riendas. "hasta ahora, la naturaleza ha sido buena conmigo" escribe Koentjoro, "rara vez decepciona".


Fuente original: http://culturainquieta.com

sábado, 8 de abril de 2017

Debajo de la sonoridad del acontecimiento



"Más que intentar la proyección inmediata de la acción sobre el curso de las cosas e imponerse a ellas, inducir es saber elaborar discretamente un proceso, a largo plazo, pero con capacidad para desarrollarse a sí mismo, que, infiltrándose en la situación, consiga poco a poco, y sin que nadie se de cuenta, transformarla silenciosamente."

Francois Jullien, "Las transformaciones silenciosas". Madrid: Bellaterra. (p. 97)

sábado, 1 de abril de 2017

De Padre a Hijo: semillas de sabiduría en Kung Fu: la leyenda continúa (1)


Kwai Chang Caine al joven Peter: Cuando el espíritu asume el control, el cuerpo obedece. Mira dentro de tus demonios, no tienen forma. Escucha sus temores, son silenciosos. Cuando ese momento ocurra, tus manos ya no te traicionarán.


Kwai Chang Caine: Cuando hay un camino correcto y un camino incorrecto, esconderse bajo el manto de la neutralidad, es lo mismo que elegir el camino incorrecto.
Peter : ¿Por qué?
Kwai Chang Caine: Por que de esa manera, el camino correcto no puede ser explorado


Kwai Chang Caine: Una batalla evitada no puede ser perdida


Peter: ¿Cuál es la verdad? 
Kwai Chang Caine: ¿La verdad? 
Peter: Decís que toda nuestra formación es realmente una búsqueda de la verdad. 
Kwai Chang Caine: Sí. Sin embargo, la verdad del Tao no puede ser conocida ni tocada ni descripta. Peter: Pero entonces, ¿cómo sabré cuando he encontrado la verdad? ¿Cómo sabemos siquiera que existe? 
Kwai Chang Caine: En un día de verano, ¿no sientes el calor del sol sobre tu piel? 
Peter: Sí. 
Kwai Chang Caine: ¿Entonces es necesario mirar el sol, para saber que brilla? 
Peter: No podría de todos modos. Es demasiado brillante para mirarlo por más de algunos segundos. 
Kwai Chang Caine: Entonces, ¿no es mejor sentir el calor del sol, que luego ser cegados por su luz? Lo que buscamos no puede ser contemplado. Mira demasiado intensamente hacia la verdad y serás cegado por la verdad también

"Father and Son", por Jeff Dana

sábado, 25 de marzo de 2017

Simbolismo e Iniciación en el arte del Tiro con Arco

Nota del autor del blog: la inclusión del siguiente texto en este blog, referida a la disciplina del tiro con arco en el mundo islámico, se justifica dado el interés por explorar la dimensión espiritual de una práctica antiquisíma, que en Extremo Oriente tuvo singulares desarrollos en el mundo del budismo zen, pero que al mismo tiempo fue también considerada herramienta meditativa (y a veces, hasta religiosa) en otras culturas. Tener en cuenta las distintas miradas (interculturales) sobre una disciplina, nos puede ayudar a entenderla mejor, y a su profundidad inherente.


Simbolismo e Iniciación en el arte del Tiro con Arco
por Ananda K. Coomaraswany

El contenido simbólico de un arte está originalmente ligado a su función práctica, pero no se pierde necesariamente cuando, bajo condiciones cambiadas, el arte no se practica ya por necesidad sino como un juego o deporte; e inclusive cuando un deporte tal se ha se ha secularizado completamente y ha devenido para el profano un simple recreo o entretenimiento es todavía posible para quienquiera que posee el conocimiento requerido del simbolismo tradicional completar esta participación física en el deporte, o en el disfrute mismo como un espectáculo, con una comprensión de su significación olvidada, y restaurar así, para sí mismo al menos, el equilibrio polar de lo físico y de lo "metafísico" que es característico de todas las culturas tradicionales.

La posición con tiro con arco en Turquía, mucho después de que la introducción de las armas de fuego hubiera sustraído al arco y la flecha su valor militar, nos proporciona un excelente ejemplo de los valores rituales que pueden todavía ser inherentes en lo que a un observador moderno podría parecerle un "simple deporte". Aquí el tiro con arco se había convertido en el siglo XV en un "deporte" bajo patronazgo real, y los sultanes mismos competían con otros en el "campo". En el siglo XVI, en los festivales de la circuncisión de los hijos de Muhammad II, los arqueros competidores disparaban sus flechas sobre placas de hierro y espejos de metal, o bien las disparaban a valiosos premios colocados sobre postes elevados: los simbolismos involucrados son evidentemente los de la "penetración", y el de la obtención de los bienes solares no dentro del alcance directo del arquero; podemos asumir que, como en la India, la "doctrina" implicaba una identificación del arquero mismo con la que flecha que alcanza su blanco.

Mahmud II, en el primer cuarto del siglo XIX, era uno de los más grandes patrones de los gremios de los arqueros, y fue para él mismo y "en orden a revivir la Tradición",- es decir, en "imitación renovada de la Vía de Muhammad", el modelo de la conducta humana- como Mustafa Kani compiló su gran tratado sobre el tiro con arco, el Taljus Rasail ar Rumah, en el cual se resumen los contenidos de una larga serie de obras más antiguas sobre el tema y se da una cuenta detallada del arte entero de la confección y del uso del arco y la flecha.

Ananda Coomaraswamy

Kani comienza estableciendo la justificación canónica y la transmisión legítima del arte del arquero. Citaba cuarenta Hadit, o dichos tradicionales de Muhammad, el primero de éstos haciendo referencia al Corán (VIII.60) "Preparar contra ellos cuanta fuerza podáis"; donde toma "fuerza" como significando "arqueros"; otro Hadit atribuye a Muhammad el dicho de que "hay tres a quienes Allah conduce al Paraíso por medio de una y la misma flecha, es decir su hacedor, el arquero, y el que la cobra y la devuelve", entendiendo aquí el comentador que la referencia es al uso del arco y de la flecha en la Guerra Santa; otra Hadit glorifica el espacio entre los dos blancos como un "Paraíso". En una otra dirección la "Vía" que conduce directamente desde el sitio del arquero hasta el blanco (solar) es obviamente un "equivalente", en proyección horizontal, del Axis Mundi: y haciendo andadura sobre esta Vía el arquero esta siempre, por lo tanto, en una posición "central" y "paradisíaca" con respecto del "Campo" entendido como un todo.

Kani llega hasta "derivar" el arco y la flecha de los que fueron dados por el ángel Gabriel a Adán, quien había suplicado a Dios que le asistiera contra los pájaros que devoraban sus cosechas. Vinieron a asistirle, Gabriel dijo a Adán: "Este arco es el poder de Dios; esta cuerda es su majestad; estas flechas son la cólera y el castigo de Dios infligidos a sus enemigos". Desde Adán la tradición fue transmitida a través de la "cadena" de los Profetas (el arco compuesto le fue revelado a Abrahán) hasta Muhammad, cuyo Compañero Sab b. Abi Waqqas, "el Paladín del Islam", fue el primero que disparó contra los enemigos de Allah bajo la nueva dispensación, y es por consiguiente el Pir o santo Patrono del gremio de los arqueros Turcos, entre quienes la transmisión iniciática nunca se ha interrumpido (a no ser, quizás, muy recientemente).

A la cabeza del gremio de los arqueros está el "sayj del campo". El gremio mismo es una agrupación definitivamente secreta, dentro de la cual solamente hay admisión por cualificación e iniciación. La cualificación es principalmente un asunto de instrucción bajo un maestro (usdat), en la que la aceptación de un aspirante, o más bien de un discípulo, se acompaña de un rito en el que se dicen plegarias en beneficio de las almas del Pir Sad b. Abi Waqqas, de los imam arqueros de todas las generaciones y de todos los arqueros creyentes. El maestro transmite al aspirante un arco con las palabras: "Según la costumbre de Allah y la Vía (sunna) de su Evangelio elegido..." El aspirante recibe el arco, besa su empuñadura, y lo tensa.
(...) Cuando el aspirante ha pasado a través del curso entero de la instrucción y se ha vuelto diestro, entonces sigue la aceptación formal del candidato por el sayj. El candidato debe mostrar que puede acertar en el blanco y que puede disparar desde una distancia no menor de novecientas zancadas. El sayj está satisfecho, el discípulo se arrodilla ante él y levanta un arco que yace próximo a él, lo tensa, y encaja una flecha en la cuerda, y habiendo hecho esto tres veces lo retira, todo con extrema formalidad y de acuerdo con reglas fijadas. El sayj instruye entonces al maestro de ceremonias para que lleve al discípulo a su maestro, de quien recibirá la "empuñadura" (gabza). Se arrodilla delante del maestro y besa su mano; el maestro le toma la mano derecha en señal de una vinculación cuyo modelo es el Corán (XL VIII. 10-18), y susurra el "secreto" en su oído. El aspirante es ahora un miembro del gremio de los arqueros y un eslabón en la "cadena" que remite hasta Adán. En Adelante nunca usará el arco a menos de estar en una condición de pureza ritual; antes y después de usar el arco siempre besará su empuñadura. Ahora puede tomar parte libremente en las contiendas formales y en el caso de que devenga maestro de tiro de larga distancia, puede establecer un récord que será marcado con una piedra.

La recepción de la "empuñadura" es el signo exterior de la iniciación del discípulo. (Ahora)... la "empuñadura" es algo más que un simple asidero del arco: la empuñadura misma implica el "secreto". La empuñadura es de hecho, en el caso del arco compuesto usado por los Turcos y la mayor parte de los Orientales, la parte media del arco, la cual pone en relación sus otras dos parte, superior e inferior. Es por esta pieza media como el arco es hecho uno. Solamente cuando se intente comprender esto, aparece la significación metafísica del arco, el cual había sido descrito por Gabriel como el "poder" de Dios; la empuñadura es la unión de Allah con Muhammad. Pero decir esto es formular el "secreto" solamente en su forma más críptica: una explicación más amplia, basada en las enseñanzas de Ibn al Arabi se comunica al aspirante. Aquí se indica solamente que lo que constituye el eslabón entre la Deidad-arriba y el profeta-abajo es el Qutb en tanto que Axis mundi, y que éste es una forma del Espíritu (ar-Ruh). (*)

(*) Fuente: Ananda K. Coomaraswamy, El tiro con arco, Barcelona, Biblioteca de los símbolos de Ediciones Obelisco, 1991.

jueves, 16 de marzo de 2017

¿Iluminado?


Ram Dass, y un golpe de Knock Out para el ego:
"Si piensas que estás iluminado, ve a pasar una semana con tu familia".

jueves, 9 de marzo de 2017

Chuang Tsé y el respeto a la ley natural


"Chuang Tse escuchando a la cascada"


"No, no alabaré a aquel que ha violentado su naturaleza por la práctica de la bondad y de la equidad. No alabaré a aquel que se ha dedicado al estudio de los sabores o de los sonidos, o de los colores aún cuando fuera célebre como U-eull, como Cheu-koang, como Li-Chou. No, el hombre no es bueno por practicar la bondad o la equidad artificial. Es bueno por el ejercicio de sus facultades naturales. Aquel que sigue sus apetitos naturales utiliza correctamente sus gustos. Aquel que escucha su sentido íntimo utiliza correctamente su oído. Aquel que no mira más que a sí mismo utiliza correctamente su vista. Aquellos que miran y escuchan a los demás, fatalmente toman algo de las maneras y juicios de los demás, en detrimento de la rectitud de su sentido natural. A partir del momento en que se han desviado de su rectitud natural, que tengan la fama de bandolero como Chee o de sabio como Pai-i, poco me importa; a mi juicio no son más que hombres desviados. Ya que para mí, la regla consiste en la conformidad o disconformidad con la naturaleza. La bondad y la equidad artificial son para mí tan odiosas como el vicio y la depravación".

Chuang Tsé

sábado, 4 de marzo de 2017

"Sang Woo y su abuela", película recomendada


"Sang Woo y su abuela" es una película coreana del año 2002 dirigida por Lee Jeong-hyang que cuenta la historia de la historia de un niño a quien la familia deja junto a su abuela durante una temporada al no poderse hacerse cargo de él. La abuela, ya mayor, es muda, vive en un lugar aislado en medio del campo y su forma de vida es radicalmente opuesta a la de la ciudad. El niño tendrá que amoldarse a nuevas costumbres y situaciones, lo que no resultará nada fácil. La vida de la abuela es como la del ermitaño taoísta, rodeada de tranquilidad, silencio, sencillez y en armonía con lo que la rodea. Ella es, además, como un viejo árbol que da sombra y cobijo a quien lo solicita. Su nieto (un visitante muy distinto a ella), recuerda por el contrario esa parte de la infancia en la que aún solo pensamos en nosotros, donde el mundo gira alrededor nuestro y no entendemos que somos como un pequeño pedazo de tela en una inconmensurable pintura al óleo (pintada probablemente con el rocío del alba) donde la totalidad es lo importante. 


domingo, 26 de febrero de 2017

Wu Wei: disponibilidad y no confrontación


"...Lo contrario de la libertad es la servidumbre, pero su contradicción (en la medida en que la libertad reivindica una fractura con relación a la situación en que el yo está implicado), es la disponibilidad que despliega una relación armoniosa de integración.

En lugar de apartarnos de la situación para volvernos independientes, la disponibilidad nos inserta en ella y nos lleva a explotar sus recursos sin confrontarla..."

Francois Jullien, "Cinco conceptos propuestos al psicoanálisis".

Selección del texto: María José Iglesias, psicoanalista

viernes, 17 de febrero de 2017

Origami (cortometraje)



La mirada atenta a este hermoso cortometraje de Joanne Smithies, Eric De Melo Bueno y compañeros, me recordó, inmediatamente, a aquel cuento zen que relata que un samurái llamado Nobushigé acudio al gran maestro Hakuín y le preguntó: "¿Existen realmente un paraíso y un infierno?". Ante esta pregunta, Hakuín preguntó: "¿Quién eres tú?". "Un Samurai", respondió el otro. "Tú, un guerrero?", exclamó Hakuín. "¡No me hagas reír! ¿Qué clase de señor te admitiría en su guardia?" Tienes aspecto de mendigo". Nobushigé se encolerizó tanto que echó mano a su espada, pero Hakuín continuó: "¡Con que tienes un arma! Esa espada probablemente sea demasiado roma hasta para cortarme la cabeza". Nobushigé, ciego de furia, levantó la espada. Hakuín observó: "Aquí se abren las puertas del infierno". Ante estas palabras, el samurái se detuvo, y comprendiendo la enseñanza y la disciplina de Hakuín, envainó la espada con calma y reverenció al maestro. "Aquí se abren las puertas del paraíso", dijo Hakuín.


Si no han tenido oportunidad de conocer esta pequeña pieza de arte de ocho minutos, ¡que la disfruten! Gracias a mi querida amiga Romina López por hacérmela conocer.

miércoles, 8 de febrero de 2017

Trampa

Deng Ming Dao

La edad es disimulada con cosméticos,
Las canas escondidas con tintura,
La confianza buscada en los hombres,
La conciencia diferida para el futuro.
Ella trabaja duro en su empleo,
Soportando tensión y fatiga,
Subsistiendo con tranquilizantes,
Depositando vanas esperanzas en sus hijos.

Mucha gente se permite quedar atrapada en una vida miserable. Cuando vemos eso, podríamos pensar "Qué trágico" pero en realidad, se lo hicieron ellos mismos. Todos deberíamos saber cómo andan nuestras vidas, para lo que sólo necesitamos seguirle la pista a las decisiones que enfrentamos cada día.

Hay gente que piensa que no importa lo que hagan. O se encogen de hombros pensando que son víctimas de las circunstancias. Eso no justifica una vida infeliz. Enfermedad, estrés, divorcio, hijos desadaptados, y miedo a la muerte los atrapan.

Quienes siguen el Tao no quieren terminar así. Quieren ser libres. No quieren ser víctimas. Por lo tanto, aunque sea un camino difícil, constantemente buscan expandir los parámetros de sus vidas. No toleran ser explotados o esclavizados, y se abstendrán de lo que es considerado "normal" a fin de ser felices.

(Extraído del libro "365 Meditaciones Tao", de Deng Ming Dao)

jueves, 2 de febrero de 2017

Reflexiones en torno a la muerte (Alan Watts)

Capítulo de un programa conducido por Alan Watts en el año 1959, correspondiente al ciclo "Eastern Wisdom and Modern Life" y que fue producido por la estación de noticias KQED.

Profundas reflexiones en torno a la muerte, la vida en el más allá, la consciencia y el yo, de acuerdo a las intuiciones de uno de los más geniales divulgadores de las filosofías orientales en el siglo XX.

Te extrañamos, Alan

Parte 1


Parte 2


domingo, 29 de enero de 2017

Xul Solar y el Tao: las grafías



Entre 1958 y 1962, aproximadamente, el extraordinario pintor visionario Xul Solar realizó un conjunto de 300 obras en las cuales desarrolló nuevos sistemas de escritura. Estas obras se llaman “grafías”. Es pintura pero es escritura al mismo tiempo. 

Uno de esos sistemas de escritura es el ‘neocriollo’, que es lo que conocemos como una lengua artificial a posteriori, porque está creada a partir de la fusión de dos lenguas: el español y el portugués (aunque incorpora raíces del inglés alemán, francés, sánscrito, y el tupi guaraní, entre otros). Cuando Xul Solar hablaba sobre el neocriollo, afirmaba que es una lengua para la comunicación de los pueblos de América. Pero, en realidad, existen otros documentos que nos dicen que el neocriollo es una lengua para la unificación en términos espirituales de América.

Traducido por Marta Caproti, en esta obra, Xul Solar nos dice: 

De Tao Te Kin - Lao Tse (Lininie vieji) 
Lu Tao nen lu ley I Ching.
Yi sabe fine. 
Nen Paxli y Bei Santa Raza Mundo.

De Tao Te King - Lao Tsé (el viejo sabio) 
El camino en la ley I Ching.
Allí, conocimiento puro.
En paz y para la bella raza santa del mundo.



(Agradezco a María José Iglesias, coordinadora del grupo de Facebook: "Psicoanálisis y taoísmo: puentes colgantes", por compartir este texto)

jueves, 19 de enero de 2017

Todo encuentro es sagrado

Maestro Carpin Liu

Hace algunos años, recorriendo la tradicional Feria del libro de Buenos Aires, lo que en principio era un simple paseo literario con una querida amiga, se transformó,  en lo íntimo, en una experiencia de significado trascendente. Entre charlas con musulmanes, judíos, cristianos, budistas e hindúes en los distintos lugares de la feria, pasamos casi ‘casualmente’, y cuando ya nos íbamos, por un pequeño stand, olvidado en un rincón, y cuyo letrero rezaba: “Maestro Tao, Carpin Liu”. Mi sorpresa fue enorme. Carpin Liu había sido uno de mis primeros maestros taoístas, hace más de una década, cuando como adolescente apenas comenzaba mi búsqueda interior en el taoísmo filosófico. Profundo conocedor de la sabiduría taoísta, del significado profundo del I Ching y del arte del Feng Shui, hacia años que no tenía noticias suyas, y si había un lugar en el que nunca esperaba reencontrarlo, era como expositor en una Feria del libro. Me acerqué a saludarlo con un abrazo, y recordamos viejos tiempos y cursos compartidos en la Fundación Centro del Tao de la calle Franklin. En su generosidad, y quizás por la misma alegría compartida, me regaló y dedicó una copia del clásico taoísta Tao Te Ching, traducida por él mismo del chino al español. En esos momentos, mi felicidad era plena. A ello se sumaba el sabor de lo inesperado y lo causal. Prometí volver a comunicarme y me despedí, diciéndole lo contento que estaba por haberlo vuelto a ver. Liu me sujetó del brazo y me dijo: “Y nunca olvidar esa máxima taoísta eh, todo encuentro es sagrado”. Me fui con esas palabras, pensando y repitiéndolas en mi interior. “Todo encuentro es sagrado”. El maestro tenía razón, pese a que muchas veces, arrastrado por los ríos de la cotidianeidad, uno obviara en lo diario aquella vieja verdad. Todo encuentro es sagrado. Esas palabras quedaron en mi mente durante todo el viaje de vuelta. Recordándolas hoy, también me doy cuenta que este encuentro con cada uno de los visitantes de este blog, aún virtual y originado en distintas circunstancias, puede tener el mismo sentido trascendente. En este compartir que se genera entre taoístas anónimos que se congregan en este bosque, algo de nuestras humanidades se toca, y nos sumergimos en esa misma dimensión sagrada , propia del encuentro único entre dos personas con sentires parecidos, en búsqueda profunda. Quiero entonces, saludarlos hoy, aprovechando para celebrar la gozosa oportunidad de aprender y compartir en lo cotidiano con cada uno de ustedes.

Foto 1) Portada de la traducción del Tao Te Ching a cargo de Carpin Liu. Foto 2) "Para Juan Manuel, con todo cariño", la dedicatoria del maestro para el autor del blog

viernes, 13 de enero de 2017

Niño, Adulto, Maduro, Anciano. Las fases de la vida según la tradición hindú (por JM Romero)


"Niño, Adulto, Maduro, Anciano. Las fases de la vida según la tradición hindú", por JM Romero

La tradición hindú divide la vida del individuo en cuatro fases denominadas ashramas, definidas como un camino hacia la plenitud espiritual. Las dos primeras nos resultan familiares, pero el resto difiere sensiblemente de nuestros planteamientos: esa vejez que en Occidente busca mantener el espíritu de una eterna juventud, se propone en la India como un período de retiro y elevación espiritual que da sentido a la vida entera.

Brahmacharya es la fase de aprendizaje. El individuo se desarrolla físicamente y, auxiliado por los maestros adecuados, se familiariza con las mecánicas de la vida, tanto en lo interior como en lo exterior. Se le enseña el valor de la humildad, el esfuerzo y la disciplina. Se le prepara para afrontar con criterio la vida personal, familiar y comunitaria.

Garhasthya es la fase de la casa. En plenitud física, el individuo crea una familia, y se concentra en crear riqueza (artha) y satisfacer los deseos (kama). Estas actividades de índole materialista se llevan a cabo, eso sí, bajo el paraguas del dharma, el paradigma de conducta hinduísta: así, la riqueza se usará no para envanecerse y abusar sino para ayudar al prójimo, y el sexo será creativo y honorable, una vía hacia lo pletórico.

Durante la segunda fase de la vida, la persona vive inmersa en la sociedad. Se le exige una formalidad constante que, a menudo, bloquea el desarrollo de su naturaleza.

Vanaprastya es la fase del retiro. Agotada ya la primera mitad de la vida, toca abandonar las actividades mundanas y priorizar la vida interior. El aislamiento y la naturaleza facilitan esta orientación. En concreto, la tradición hindú sitúa al individuo en una morada apartada en el bosque. Puede seguir conviviendo con su cónyuge, y manteniendo relaciones personales, pero éstas se articulan en torno a lo espiritual.

Satisfechos los deseos, encarriladas las vidas de los hijos, el hombre abandona la vida mundana y, liberado de obligaciones civiles, se sumerge en la Naturaleza, recuperando el ritmo esencial. Sus posesiones se reducen a lo básico: una casita sencilla, algunos animales, quizá una barquichuela de pesca. Le acompaña su cónyuge y, de vez en cuando, recibe la visita de un amigo.

Sannyasa es la fase de la renuncia. El individuo lo abandona todo. Se despide de sus seres queridos y, con las mínimas posesiones, convierte al camino en su casa. Lo material ya no le importa. El deseo ya no existe. Se alimenta de lo que le otros le dan, duerme allí donde le atrapa la noche. Así, puede concentrarse en el encuentro entre su individualidad y el cosmos.

En la última fase de su vida, el hombre asume su desnudez esencial. Su casa es el camino, su techo es el cielo. Dispone únicamente de una tela para cubrirse y de un plato para mendigar comida.


JM Romero  es autor de Tao. Las enseñanzas del sabio oculto y una decena más de libros. Durante más de tres décadas viajó intensamente por el mundo. Ha vivido en Pondicherry, Vientiane, Shanghai y Chiang Mai.
Instruido en filosofías orientales desde su juventud, es un estudioso de las artes de la energía, en particular del qigong, el taichi y la dietética. El texto y las imágenes fueron tomados de su sitio web: www.jmromero.com