viernes, 15 de septiembre de 2017

Línea curva



"...La influencia es el modo más logrado -también el más difícil de esquivar- de la oblicuidad. No es frontal, en efecto, pero su diseminación la expande por todos lados; actúa por todos los poros y bajo todos los ángulos. Por lo tanto, no es directa, sino discreta: no se le puede hacer frente porque es ambiental: no se puede refutar -contradecir- una influencia. Al actuar previamente, en el nivel de las condiciones, no se deja enfrentar; es difusa, no se deja aislar. De modo que es aquello sobre lo cual tenemos menos asidero..."


Francois Jullien, Cinco conceptos propuestos al psicoanálisis, página 79.

viernes, 8 de septiembre de 2017

Lo inasible en Rumasa


En mis tiempos como practicante en la querida Fundación Centro del Tao, tuve la oportunidad de acercarme a la poesía espiritual de un caminante experimentado en el sendero interior, Rubén Jorge Masarello (Rumasa). Y aunque desde hace algunos años no volví a saber más de él, sentí la necesidad de homenajearlo en este bosque vivo, para que sus palabras latan siempre nuevas. Sus intuciones han sido para mí, tantísimas veces, invitaciones frescas a la búsqueda constante. Chispazos orientadores hacia caminos intransitados y propios, y por ende, auténticos.  "¿Qué es Dios?" se preguntaba, para responder..."sino la energía sutil que escapa a la comprensión. Tratar de definirlo es limitarlo. Es la manifestación de la esencia de vida que está presente en todo el universo, desde tu corazón a la más distante de las galaxias. Él está en tu interior, sabiéndolo o no. Escúchalo en el silencio de la noche y en el crepúsculo del alba cuando el sol sale cada mañana. Siente dentro de ti mismo que eres una chispa de luz divina que creó el universo y movió al ser a manifestarse en su creación".

(Esta reflexión sobre la naturaleza divina puede encontrarse en su libro "Subiendo la Montaña", Ed. Versibus)

viernes, 1 de septiembre de 2017

Jacques Lacan y el pensamiento asiático


Una de las características del pensamiento japonés es que es un pensamiento mítico que no ha podido ser desplazado por otras influencias, sean éstas de tipo religioso, filosófico o científico, procedentes de oriente o de occidente. En esto se diferencia del pensamiento chino o coreano, que tienen una base conceptual.
El pensamiento mítico es sistémico o sea, capta al mundo como un sistema donde los elementos se relacionan entre ellos dependiendo uno de los otros. Oshima, un pensador japonés que ha traducido textos de Lacan, dice que en Japón el desarrollo de la tecnología electrónica es consecuencia del
pensamiento mítico porque se trata de algo operativo y no conceptual. Cuando un japonés habla utiliza muchos signos, tanto de origen chino (Kanji) como los específicamente japoneses (Kana). Notablemente, en japonés, existen términos al estilo de lo onomatopéyico, cuya traducción es
imposible, pero que tienen la función de describir estados de muy fuerte entre un lenguaje formalmente presentable, de la "cortesía", de la apariencia, y otro cuasi-infantil donde aflora más lo que tiene que ver con las sensaciones. Es muy difícil la traducción de correspondencia de un término japonés a otra lengua porque la palabra japonesa siempre surge en un contexto, no hay univocidad, en este sentido podemos entender que Jacques Lacan dijera que en Japón se habla de una manera metafórica.
Es en Lituraterre donde Jacques Lacan, después de su segundo viaje a Japón en los años setenta, reelabora el concepto de escritura y de letra para el psicoanálisis. Allí podemos situar las diferencias que entre Oriente y Occidente marcan a cada sujeto de lenguaje. Es en ese litoral entre el sujeto, el objeto a y el campo del Otro, donde podemos situar el lugar de la letra y el lugar del analista. Lacan estaba sorprendido de la traducción de sus escritos al japonés, pues no daba mucho crédito a la posibilidad de su desarrollo en ese contexto cultural.
Ubicamos el tema del vacío en la pintura china, a través de textos de François Cheng, un intelectual chino que se exilió en Francia, y si bien no fue paciente de Jacques Lacan, tuvo largas conversaciones con él que le aportaron muchos elementos para entender esta cuestión de cómo los orientales podían vivir con la noción de vacío y la noción de Tao, que implica dos cuestiones diferentes. El chino no es una lengua indoeuropea y entonces no conoce el verbo ser, en lugar de la cópula está este invento propio del chino que es la palabra Tao: "el hacer, sin nombre no habiendo deseo y el hablar, el puede convivir con estas dos cuestiones, con este dilema? Ahí es cuando aparece la noción de "vacío intermedio". Éste consiste en que hay, además de la oposición del Ying y el Yang, otro lugar: el que Lao Tsé le había otorgado al vacío intermedio y que aparece como el número tres, como una terceridad, como una versión del litoral.
Finalmente tomamos las enseñanzas de Confucio y de Mencio, este último retoma las enseñanzas del primero para contribuir a su propagación y transmitirlas de modo más sistemático y claro.
Confucionismo y Taoísmo no son tan opuestos, sino que enfatizan distintos aspectos; van a diferir en las soluciones prácticas que dan, tanto de la vida individual como social.
Para el Confucionismo es importante la vida social y por eso se va a transformar en una teoría moral y política, mientras que el Taoísmo tiene una visión crítica de cualquier intento de producir algo en la sociedad de manera artificial.
Mencio trabajó mucho sobre la moral, aunque no en sentido moralista, sino en sentido político. El término "Li" significa naturaleza humana con rectitud y la cultura de la "cortesía".
Es un modo particular de dirigirse a otro, según quién sea. El hecho de dirigirse con cortesía al soberano no implica que, a la vez, no se le dirija una crítica. Esta cuestión puede constituir una importante dificultad para la práctica del psicoanálisis en este contexto cultural. Sin embargo, si Lacan hizo tantas referencias a Mencio en sus seminarios, es porque allí encuentra, entre otras cosas, el sentido de lo oportuno en el analista: ser y decir lo que cada ocasión requiera.

Alicia Dellepiane
(Fundación Descartes)

sábado, 26 de agosto de 2017

Sobre Oriente, Occidente y la "Historia"


Sobre "Oriente y Occidente", interesantísimo programa especial de La Tabla Redonda, de principios de los años 90´. Con presentación de Francisco de Oleza Le Senne, y la participación de Bede Griffiths, Francisco Lopez-Seivane, Raimundo Paniker, Sibila Pironti y Fernando Sánchez Dragó.

viernes, 18 de agosto de 2017

Sobre el modo chino de pensar...


"El pensamiento chino no piensa en términos de "ser" y de identificación, sino de flujos de energía, polos e interacción, o más bien en términos de "inter-incitación", porque piensa en términos de "modificación" y de "continuación"; de pasaje que comunica y de transición...
China no se preocupó por construir una autonomía del sujeto".

François Jullien
Cinco conceptos propuestos al psicoanálisis

viernes, 11 de agosto de 2017

Tolstói y el mar

León Tolstói

Se cuenta que en una ocasión León Tolstói fue invitado por el director de una escuela a visitar las clases que se impartían a los alumnos sobre composición literaria. Como tema propuso que los niños compusiesen algo acerca de "El mar". Una vez acabadas las composiciones, el director invitó uno a uno a leerlas. Los niños orgullosos decían: "Las juguetonas y espumosas olas", "la anchura insondable del mar que invitaba a la meditación". Así continuó la clase, con frases similares. El director no podía ocultar su gozo, hasta que una alumna leyó: "El mar es grande". El director aparentemente nervioso invitó a otro alumno a que leyese su composición, pero Tolstói le interrumpió y le dijo: "Entre todas estas máquinas de recitar, esta niña ha sido la única que ha captado la verdadera esencia del mar".

(Relato publicado por Maria Mesquida en el interesante grupo de Facebook: "Psicoanálisis y Taoísmo - Puentes colgantes")

Palabras

Tablilla del Tao Te Ching, de Lao Tsé

viernes, 4 de agosto de 2017

Invitación al Camino Integral


Yo enseño, el Camino Integral de unidad con el gran y misterioso Tao. 
Mis enseñanzas son simples; si intentas hacer de ellas una religión o una ciencia, éstas te eludirán. 
Profundas, aunque simples, contienen toda la verdad del universo. 
Quienes desean conocer toda la verdad, disfrutan realizando los trabajos y servicios que les llegan. 
Cuando los han acabado, disfrutan limpiándose y alimentándose. 
Cuando se han cuidado a sí mismos, vuelven al maestro para instruirse. 
El camino simple conduce a la paz, a la virtud y a la abundancia.

Capítulo 1 del Hua Hu Ching, atribuido a Lao Tsé